O silêncio dos bons (frase original de Martin Luther King Jr.)

“O que me incomoda não é o barulho dos maus, mas o silêncio dos bons.”

Carta original de Martin Luther King Jr. que tem o trecho muito citado como

Essa frase me inspira há muito tempo, pelo sentido que ela tem, pelo que ela representa no mercado do marketing, dos negócios, empreendedorismo e nos últimos 10 anos, no mercado médico. E apesar de conhecê-la e ter procurado sobre a autoria e saber que era do MLK, eu ainda não tinha lido a carta que originou a famosa citação. Ele já havia ventilado o conceito em vários discursos e conteúdos, mas essa é a forma mais direta do conceito que eu encontrei, então para quem tem curiosidade, vim dividir aqui, para você multiplicar aí! =)

 

“Carta da Cadeia de Birmingham [King, Jr.]”

 

16 de abril de 1963

Martin Luther King JR – Gemini – Google FX

Meus caros colegas clérigos:
Enquanto estava detido aqui na prisão da cidade de Birmingham, deparei-me com sua recente declaração, na qual vocês classificam minhas atividades atuais como “imprudentes e inoportunas”. Raramente paro para responder às críticas ao meu trabalho e às minhas ideias. Se eu tentasse responder a todas as críticas que chegam à minha mesa, minhas secretárias teriam pouco tempo para qualquer outra coisa além dessa correspondência durante o dia, e eu não teria tempo para trabalho construtivo. Mas, como acredito que vocês são homens de genuína boa vontade e que suas críticas são sinceras, quero tentar responder à sua declaração da maneira que espero ser paciente e razoável possível.

Acho que devo explicar por que estou aqui em Birmingham, já que vocês foram influenciados pela visão que se opõe à “entrada de forasteiros”. Tenho a honra de servir como presidente da Conferência de Liderança Cristã do Sul (Southern Christian Leadership Conference), uma organização presente em todos os estados do sul dos Estados Unidos, com sede em Atlanta, Geórgia. Temos cerca de oitenta e cinco organizações afiliadas em todo o Sul, e uma delas é o Movimento Cristão do Alabama pelos Direitos Humanos (Alabama Christian Movement for Human Rights). Frequentemente compartilhamos recursos humanos, educacionais e financeiros com nossas afiliadas. Há alguns meses, a afiliada aqui em Birmingham nos pediu para estarmos à disposição para participar de um programa de ação direta não violenta, caso fosse considerado necessário. Concordamos prontamente e, quando chegou a hora, cumprimos nossa promessa. Portanto, eu, juntamente com vários membros da minha equipe, estou aqui porque fui convidado. Estou aqui porque tenho vínculos organizacionais com esta região.

Mas, fundamentalmente, estou em Birmingham porque a injustiça está aqui. Assim como os profetas do século VIII a.C. deixaram suas aldeias e levaram seu “assim diz o Senhor” muito além dos limites de suas cidades natais, e assim como o apóstolo Paulo deixou sua aldeia de Tarso e levou o evangelho de Jesus Cristo aos confins do mundo greco-romano, também eu me sinto compelido a levar o evangelho da liberdade para além da minha própria cidade. Como Paulo, devo responder constantemente ao chamado macedônio por ajuda.

Além disso, tenho consciência da interdependência de todas as comunidades e estados. Não posso ficar de braços cruzados em Atlanta e não me preocupar com o que acontece em Birmingham. A injustiça em qualquer lugar é uma ameaça à justiça em todo lugar. Estamos presos em uma rede inescapável de reciprocidade, unidos por um único destino. O que afeta um diretamente, afeta todos indiretamente. Nunca mais podemos nos dar ao luxo de viver com a ideia estreita e provinciana de “agitador externo”. Qualquer pessoa que viva nos Estados Unidos jamais poderá ser considerada um forasteiro em qualquer lugar dentro de suas fronteiras.

Vocês deploram as manifestações que estão ocorrendo em Birmingham. Mas, lamento dizer, sua declaração não expressa uma preocupação semelhante com as condições que levaram a essas manifestações. Tenho certeza de que nenhum de vocês se contentaria com uma análise social superficial que se concentra apenas nos efeitos e não se aprofunda nas causas subjacentes. É lamentável que estejam ocorrendo manifestações em Birmingham, mas é ainda mais lamentável que a estrutura de poder branca da cidade não tenha deixado à comunidade negra nenhuma alternativa.

Em qualquer campanha não violenta, existem quatro etapas básicas: coleta de fatos para determinar se existem injustiças; negociação; autodepuração; e ação direta. Passamos por todas essas etapas em Birmingham. Não há como negar que a injustiça racial assola esta comunidade. Birmingham é provavelmente a cidade mais segregada dos Estados Unidos. Seu histórico deplorável de brutalidade é amplamente conhecido. Negros sofreram tratamento extremamente injusto nos tribunais. Houve mais atentados a bomba não solucionados contra casas e igrejas de negros em Birmingham do que em qualquer outra cidade do país. Esses são os fatos duros e brutais do caso. Diante dessas condições, os líderes negros buscaram negociar com as autoridades municipais. Mas estas se recusaram sistematicamente a negociar de boa-fé.

Então, em setembro passado, surgiu a oportunidade de conversar com líderes da comunidade econômica de Birmingham. No decorrer das negociações, os comerciantes fizeram algumas promessas — por exemplo, a de remover as placas racistas humilhantes das lojas. Com base nessas promessas, o Reverendo Fred Shuttlesworth e os líderes do Movimento Cristão do Alabama pelos Direitos Humanos concordaram com uma moratória em todas as manifestações. Com o passar das semanas e dos meses, percebemos que éramos vítimas de uma promessa quebrada. Algumas placas, removidas brevemente, retornaram; as outras permaneceram. Como em tantas experiências passadas, nossas esperanças foram frustradas e a sombra de uma profunda decepção nos envolveu. Não tínhamos outra alternativa senão nos preparar para a ação direta, na qual apresentaríamos nossos próprios corpos como forma de expor nossa causa à consciência da comunidade local e nacional. Cientes das dificuldades envolvidas, decidimos empreender um processo de autopurificação. Iniciamos uma série de oficinas sobre não violência e nos perguntávamos repetidamente: “Você é capaz de aceitar golpes sem revidar?” “Você é capaz de suportar o sofrimento da prisão?” Decidimos programar nossa ação direta para o período da Páscoa, pois, com exceção do Natal, essa é a principal época de compras do ano. Sabendo que um forte programa de retirada econômica seria o resultado da ação direta, sentimos que esse seria o melhor momento para pressionar os comerciantes a promoverem as mudanças necessárias.

Então, nos demos conta de que a eleição para prefeito de Birmingham aconteceria em março, e decidimos rapidamente adiar a ação até depois do dia da eleição. Quando descobrimos que o Comissário de Segurança Pública, Eugene “Bull” Connor, havia acumulado votos suficientes para o segundo turno, decidimos novamente adiar a ação até o dia seguinte ao segundo turno, para que as manifestações não pudessem ser usadas para obscurecer as questões. Como muitos outros, esperamos ver o Sr. Connor derrotado e, para isso, suportamos adiamentos sucessivos. Tendo ajudado nessa necessidade da comunidade, sentimos que nosso programa de ação direta não poderia mais ser adiado.

Você pode muito bem perguntar: “Por que ação direta? Por que ocupações, marchas e assim por diante? A negociação não seria um caminho melhor?” Você tem toda a razão em defender a negociação. De fato, esse é o próprio propósito da ação direta. A ação direta não violenta busca criar uma crise e fomentar uma tensão tal que uma comunidade que se recusa constantemente a negociar seja forçada a confrontar a questão. Ela busca dramatizar a questão de tal forma que ela não possa mais ser ignorada. Citar a criação de tensão como parte do trabalho do resistente não violento pode soar um tanto chocante. Mas devo confessar que não tenho medo da palavra “tensão”. Tenho me oposto veementemente à tensão violenta, mas existe um tipo de tensão construtiva e não violenta que é necessária para o crescimento. Assim como Sócrates acreditava ser necessário criar uma tensão na mente para que os indivíduos pudessem se libertar da escravidão dos mitos e das meias-verdades e alcançar o reino livre da análise criativa e da avaliação objetiva, também nós devemos reconhecer a necessidade de agentes de mudança não violentos para criar o tipo de tensão na sociedade que ajudará os homens a emergir das profundezas obscuras do preconceito e do racismo às majestosas alturas da compreensão e da fraternidade. O propósito do nosso programa de ação direta é criar uma situação tão repleta de crises que inevitavelmente abrirá as portas para a negociação. Portanto, concordo com você em seu apelo à negociação. Por muito tempo, nossa amada região Sul esteve atolada em um esforço trágico para viver em monólogo em vez de diálogo.

Um dos pontos fundamentais da sua declaração é que a ação que eu e meus associados tomamos em Birmingham é intempestiva. Alguns perguntaram: “Por que vocês não deram tempo para a nova administração municipal agir?”. A única resposta que posso dar a essa pergunta é que a nova administração de Birmingham precisa ser pressionada tanto quanto a anterior, antes de agir. Estamos redondamente enganados se achamos que a eleição de Albert Boutwell como prefeito trará o milênio para Birmingham. Embora o Sr. Boutwell seja uma pessoa muito mais gentil do que o Sr. Connor, ambos são segregacionistas, dedicados à manutenção do status quo. Tenho esperança de que o Sr. Boutwell seja sensato o suficiente para perceber a futilidade da resistência maciça à dessegregação. Mas ele não perceberá isso sem a pressão dos defensores dos direitos civis. Meus amigos, devo dizer-lhes que não conquistamos um único avanço em direitos civis sem pressão legal e não violenta determinada. Lamentavelmente, é um fato histórico que grupos privilegiados raramente abrem mão de seus privilégios voluntariamente. Os indivíduos podem enxergar a luz moral e abandonar voluntariamente sua postura injusta; porém, como Reinhold Niebuhr nos lembrou, os grupos tendem a ser mais imorais do que os indivíduos.

Sabemos por experiência própria que a liberdade nunca é concedida voluntariamente pelo opressor; ela precisa ser exigida pelo oprimido. Francamente, ainda não participei de uma campanha de ação direta que fosse “oportuna” na visão daqueles que não sofreram excessivamente com a doença da segregação. Há anos ouço a palavra “Espere!”. Ela ressoa nos ouvidos de todo negro com uma familiaridade penetrante. Esse “Espere” quase sempre significou “Nunca”. Precisamos compreender, como disse um de nossos ilustres juristas, que “justiça tardia é justiça negada”.

Esperamos há mais de 340 anos pelos nossos direitos constitucionais e dados por Deus. As nações da Ásia e da África avançam a passos largos rumo à independência política, enquanto nós ainda nos arrastamos a passos de tartaruga para conseguir uma xícara de café em uma lanchonete. Talvez seja fácil para aqueles que nunca sentiram os dardos lancinantes da segregação dizerem: “Esperem”. Mas quando vocês virem multidões violentas linchando seus pais e mães à vontade e afogando seus irmãos e irmãs por capricho; quando virem policiais cheios de ódio xingando, chutando e até matando seus irmãos e irmãs negros; quando virem a vasta maioria dos seus vinte milhões de irmãos negros sufocando em uma gaiola hermética de pobreza em meio a uma sociedade rica; Quando você de repente se vê com a língua presa e a fala gaguejando enquanto tenta explicar para sua filha de seis anos por que ela não pode ir ao parque de diversões que acabou de ser anunciado na televisão, e vê lágrimas brotando em seus olhos quando lhe dizem que o Parque de Diversões é fechado para crianças negras, e vê nuvens ameaçadoras de inferioridade começando a se formar em seu pequeno céu mental, e a vê começando a distorcer sua personalidade, desenvolvendo uma amargura inconsciente em relação aos brancos; quando você tem que inventar uma resposta para um filho de cinco anos que pergunta: “Papai, por que os brancos tratam os negros tão mal?”; quando você faz uma viagem de carro pelo país e se vê obrigado a dormir noite após noite nos cantos desconfortáveis ​​do seu automóvel porque nenhum motel o aceita; quando você é humilhado dia após dia por placas irritantes com os dizeres “branco” e “negro”; quando seu primeiro nome se torna “crioulo”, seu nome do meio se torna “menino” (não importa sua idade) e seu sobrenome se torna “João”, e sua esposa e mãe nunca recebem o título respeitado de “Sra.”; Quando você é atormentado de dia e assombrado de noite pelo fato de ser negro, vivendo constantemente em estado de alerta, sem nunca saber ao certo o que esperar, e atormentado por medos internos e ressentimentos externos; quando você luta incessantemente contra uma sensação degenerativa de “não ser ninguém” — então você entenderá por que achamos difícil esperar. Chega um momento em que a taça da resistência transborda e os homens não estão mais dispostos a mergulhar no abismo do desespero. Espero, senhores, que compreendam nossa impaciência legítima e inevitável. Vocês expressam muita ansiedade quanto à nossa disposição de infringir leis. Essa é, certamente, uma preocupação legítima. Já que insistimos tanto para que as pessoas obedeçam à decisão da Suprema Corte de 1954, que proibiu a segregação nas escolas públicas, à primeira vista pode parecer paradoxal que conscientemente infrinjamos leis. Alguém poderia perguntar: “Como vocês podem defender a quebra de algumas leis e a obediência a outras?” A resposta reside no fato de que existem dois tipos de leis: justas e injustas.Eu seria o primeiro a defender a obediência às leis justas. Temos não apenas uma responsabilidade legal, mas também moral de obedecer às leis justas. Por outro lado, temos a responsabilidade moral de desobedecer às leis injustas. Concordo com Santo Agostinho que “uma lei injusta não é lei alguma”.

Qual é, então, a diferença entre as duas? Como se determina se uma lei é justa ou injusta? Uma lei justa é um código criado pelo homem que está em consonância com a lei moral ou a lei de Deus. Uma lei injusta é um código que está em desarmonia com a lei moral. Nas palavras de São Tomás de Aquino: uma lei injusta é uma lei humana que não está enraizada na lei eterna e na lei natural. Qualquer lei que eleve a personalidade humana é justa. Qualquer lei que degrade a personalidade humana é injusta. Todas as leis de segregação são injustas porque a segregação distorce a alma e prejudica a personalidade. Ela dá ao segregador uma falsa sensação de superioridade e ao segregado uma falsa sensação de inferioridade. A segregação, para usar a terminologia do filósofo judeu Martin Buber, substitui uma relação “eu/isso” por uma relação “eu/tu” e acaba relegando as pessoas ao status de coisas. Portanto, a segregação não é apenas politicamente, economicamente e sociologicamente insustentável, mas também moralmente errada e pecaminosa. Paul Tillich disse que o pecado é a separação. Não seria a segregação uma expressão existencial da trágica separação do homem, de seu terrível estranhamento, de sua pecaminosidade insuportável? Assim, posso exortar os homens a obedecerem à decisão da Suprema Corte de 1954, pois é moralmente correta; e posso exortá-los a desobedecerem às leis de segregação, pois são moralmente erradas.

Consideremos um exemplo mais concreto de leis justas e injustas. Uma lei injusta é um código que um grupo majoritário, seja em termos numéricos ou de poder, obriga um grupo minoritário a obedecer, mas que não se vincula a si próprio. Trata-se da diferença tornada legal. Da mesma forma, uma lei justa é um código que uma maioria obriga uma minoria a seguir e que ela própria está disposta a seguir. Trata-se da igualdade tornada legal. Permitam-me dar outra explicação. Uma lei é injusta se for imposta a uma minoria que, por ter sido privada do direito ao voto, não teve participação na sua promulgação ou elaboração. Quem pode afirmar que a legislatura do Alabama, que estabeleceu as leis de segregação daquele estado, foi eleita democraticamente? Em todo o Alabama, são utilizados todos os tipos de métodos ardilosos para impedir que os negros se registrem como eleitores, e há alguns condados em que, embora os negros constituam a maioria da população, nenhum negro está registrado para votar. Pode qualquer lei promulgada nessas circunstâncias ser considerada democraticamente estruturada?

Às vezes, uma lei é justa em sua essência, mas injusta em sua aplicação. Por exemplo, já fui preso sob a acusação de participar de uma passeata sem autorização. Ora, não há nada de errado em uma lei municipal que exija autorização para uma passeata. Mas essa lei se torna injusta quando é usada para manter a segregação e negar aos cidadãos o direito à reunião pacífica e ao protesto, garantido pela Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos.

Espero que consiga perceber a distinção que estou tentando destacar. De forma alguma defendo a evasão ou o desrespeito à lei, como faria um segregacionista fanático. Isso levaria à anarquia. Quem infringe uma lei injusta deve fazê-lo abertamente, com amor e com a disposição de aceitar a pena. Afirmo que um indivíduo que infringe uma lei que sua consciência lhe diz ser injusta, e que aceita voluntariamente a pena de prisão para despertar a consciência da comunidade sobre essa injustiça, está, na realidade, expressando o mais alto respeito pela lei.

É claro que esse tipo de desobediência civil não é novidade. Ela foi exemplificada de forma sublime na recusa de Sadraque, Mesaque e Abednego em obedecer às leis de Nabucodonosor, sob o argumento de que uma lei moral superior estava em jogo. Foi praticada de maneira magnífica pelos primeiros cristãos, que estavam dispostos a enfrentar leões famintos e a dor excruciante de serem esquartejados em vez de se submeterem a certas leis injustas do Império Romano. Em certa medida, a liberdade acadêmica é uma realidade hoje porque Sócrates praticou a desobediência civil. Em nossa própria nação, a Festa do Chá de Boston representou um ato massivo de desobediência civil.

Nunca devemos esquecer que tudo o que Adolf Hitler fez na Alemanha era “legal” e tudo o que os combatentes pela liberdade húngaros fizeram na Hungria era “ilegal”. Era “ilegal” ajudar e confortar um judeu na Alemanha de Hitler. Mesmo assim, tenho certeza de que, se eu vivesse na Alemanha naquela época, teria ajudado e confortado meus irmãos judeus. Se hoje eu vivesse em um país comunista onde certos princípios caros à fé cristã são suprimidos, eu defenderia abertamente a desobediência às leis antirreligiosas desse país.

Devo fazer duas confissões sinceras a vocês, meus irmãos cristãos e judeus. Primeiro, devo confessar que, nos últimos anos, fiquei profundamente decepcionado com o branco moderado. Cheguei quase à lamentável conclusão de que o grande obstáculo na caminhada do negro rumo à liberdade não é o membro do Conselho de Cidadãos Brancos ou o membro da Ku Klux Klan, mas sim o branco moderado, que se dedica mais à “ordem” do que à justiça; que prefere uma paz negativa, que é a ausência de tensão, a uma paz positiva, que é a presença da justiça; que constantemente diz: “Concordo com o objetivo que você busca, mas não posso concordar com seus métodos de ação direta”; que paternalisticamente acredita que pode definir o cronograma da liberdade de outro homem; que vive segundo um conceito mítico de tempo e que constantemente aconselha o negro a esperar por uma “época mais conveniente”. A compreensão superficial de pessoas bem-intencionadas é mais frustrante do que a incompreensão absoluta de pessoas mal-intencionadas. A aceitação morna é muito mais desconcertante do que a rejeição direta.

Eu esperava que o moderado branco entendesse que a lei e a ordem existem para estabelecer a justiça e que, quando falham nesse propósito, tornam-se as represas perigosamente estruturadas que bloqueiam o fluxo do progresso social. Eu esperava que o moderado branco entendesse que a tensão atual no Sul é uma fase necessária da transição de uma paz negativa e repugnante, na qual o negro aceitava passivamente sua situação injusta, para uma paz substancial e positiva, na qual todos os homens respeitem a dignidade e o valor da personalidade humana. Na verdade, nós, que nos engajamos em ações diretas não violentas, não somos os criadores da tensão. Nós apenas trazemos à tona a tensão oculta que já existe. Nós a expomos, onde pode ser vista e enfrentada. Como uma ferida que nunca pode ser curada enquanto estiver escondida, mas precisa ser aberta com toda a sua feiura para os remédios naturais do ar e da luz, a injustiça precisa ser exposta, com toda a tensão que sua exposição cria, à luz da consciência humana e ao ar da opinião nacional antes que possa ser curada.

Em sua declaração, o senhor afirma que nossas ações, mesmo que pacíficas, devem ser condenadas porque precipitam a violência. Mas será essa uma afirmação lógica? Não seria como condenar um homem roubado porque a posse de dinheiro o levou a cometer o ato maligno do roubo? Não seria como condenar Sócrates porque seu compromisso inabalável com a verdade e suas investigações filosóficas levaram a população equivocada a obrigá-lo a beber cicuta? Não seria como condenar Jesus porque sua consciência singular de Deus e sua devoção incessante à vontade divina levaram ao ato maligno da crucificação? Precisamos compreender que, como os tribunais federais têm reiteradamente afirmado, é errado instar um indivíduo a cessar seus esforços para obter seus direitos constitucionais básicos porque essa busca pode precipitar a violência. A sociedade deve proteger os roubados e punir os ladrões. Eu também esperava que o moderado branco rejeitasse o mito da questão do tempo em relação à luta pela liberdade. Acabei de receber uma carta de um irmão branco do Texas. Ele escreve: “Todos os cristãos sabem que as pessoas de cor eventualmente receberão direitos iguais, mas é possível que vocês estejam com muita pressa religiosa. O cristianismo levou quase dois mil anos para alcançar o que alcançou. Os ensinamentos de Cristo levam tempo para chegar à Terra.” Tal atitude deriva de uma concepção trágica equivocada do tempo, da noção estranhamente irracional de que existe algo no próprio fluxo do tempo que inevitavelmente curará todos os males. Na verdade, o tempo em si é neutro; ele pode ser usado tanto de forma destrutiva quanto construtiva. Cada vez mais sinto que as pessoas de má vontade têm usado o tempo com muito mais eficácia do que as pessoas de boa vontade. Teremos que nos arrepender nesta geração não apenas pelas palavras e ações odiosas das pessoas más, mas também pelo silêncio estarrecedor das pessoas boas. O progresso humano nunca chega sobre rodas da inevitabilidade; ele vem através dos esforços incansáveis ​​de homens dispostos a cooperar com Deus, e sem esse trabalho árduo, o próprio tempo se torna um aliado das forças da estagnação social. Devemos usar o tempo de forma criativa, cientes de que o momento certo para fazer o bem é sempre agora. Agora é a hora de tornar real a promessa da democracia e transformar nossa iminente elegia nacional em um hino criativo de fraternidade. Agora é a hora de elevar nossa política nacional das areias movediças da injustiça racial para a rocha sólida da dignidade humana.

Você descreve nossa atividade em Birmingham como extrema. Inicialmente, fiquei um tanto decepcionado que outros clérigos vissem meus esforços não violentos como extremistas. Comecei a refletir sobre o fato de que me encontro no meio de duas forças opostas na comunidade negra. Uma é a força da complacência, composta em parte por negros que, como resultado de longos anos de opressão, estão tão desprovidos de autoestima e senso de identidade que se adaptaram à segregação; e em parte por alguns negros de classe média que, devido a um certo grau de segurança acadêmica e econômica e porque, de certa forma, se beneficiam da segregação, tornaram-se insensíveis aos problemas das massas. A outra força é a da amargura e do ódio, e chega perigosamente perto de incitar a violência. Ela se expressa nos diversos grupos nacionalistas negros que estão surgindo por todo o país, sendo o maior e mais conhecido o movimento muçulmano de Elijah Muhammad. Alimentado pela frustração dos negros com a persistência da discriminação racial, esse movimento é composto por pessoas que perderam a fé na América, que repudiaram completamente o cristianismo e que concluíram que o homem branco é um “diabo” incorrigível.

Procurei me posicionar entre essas duas forças, afirmando que não precisamos imitar nem o “não fazer nada” dos complacentes, nem o ódio e o desespero dos nacionalistas negros. Pois existe o caminho mais excelente do amor e do protesto não violento. Sou grato a Deus que, por meio da influência da igreja negra, o caminho da não violência se tornou parte integrante de nossa luta. Se essa filosofia não tivesse surgido, estou convencido de que muitas ruas do Sul estariam agora banhadas em sangue. E estou ainda mais convencido de que, se nossos irmãos brancos descartarem como “agitadores” e “influenciadores externos” aqueles de nós que empregamos a ação direta não violenta, e se recusarem a apoiar nossos esforços não violentos, milhões de negros, por frustração e desespero, buscarão consolo e segurança nas ideologias nacionalistas negras — um desenvolvimento que inevitavelmente levaria a um terrível pesadelo racial.

Os oprimidos não podem permanecer oprimidos para sempre. O anseio por liberdade eventualmente se manifesta, e é isso que aconteceu com o negro americano. Algo dentro dele o lembrou de seu direito inato à liberdade, e algo fora dele o lembrou de que ela pode ser conquistada. Consciente ou inconscientemente, ele foi contagiado pelo espírito da época e, junto com seus irmãos negros da África e seus irmãos pardos e amarelos da Ásia, América do Sul e Caribe, o negro dos Estados Unidos caminha com grande urgência em direção à terra prometida da justiça racial. Se reconhecermos esse impulso vital que tomou conta da comunidade negra, entenderemos facilmente por que estão ocorrendo manifestações públicas. O negro tem muitos ressentimentos reprimidos e frustrações latentes, e precisa liberá-los. Portanto, que ele marche; que ele faça peregrinações de oração à prefeitura; que ele participe das viagens da liberdade – e tente entender por que ele precisa fazer isso. Se suas emoções reprimidas não forem liberadas de forma não violenta, elas buscarão expressão através da violência; isso não é uma ameaça, mas um fato histórico. Portanto, não disse ao meu povo: “Livrem-se do descontentamento”. Em vez disso, tentei dizer que esse descontentamento normal e saudável pode ser canalizado para a expressão criativa da ação direta não violenta. E agora essa abordagem está sendo chamada de extremista. Mas, embora inicialmente tenha ficado desapontado por ser categorizado como extremista, à medida que continuei a refletir sobre o assunto, gradualmente obtive uma certa satisfação com o rótulo. Não foi Jesus um extremista do amor: “Amai os vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei o bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem e caluniam”? Não foi Amós um extremista da justiça: “Que a justiça corra como as águas, e a retidão como um ribeiro perene”? Não foi Paulo um extremista do evangelho cristão: “Trago em meu corpo as marcas do Senhor Jesus”? Não foi Martinho Lutero um extremista: “Aqui estou; não posso fazer diferente, que Deus me ajude”? E John Bunyan: “Prefiro ficar na prisão até o fim dos meus dias a macular minha consciência”? E Abraham Lincoln: “Esta nação não pode sobreviver meio escrava e meio livre”? E Thomas Jefferson: “Consideramos estas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais…” Portanto, a questão não é se seremos extremistas, mas que tipo de extremistas seremos. Seremos extremistas por ódio ou por amor? Seremos extremistas pela preservação da injustiça ou pela extensão da justiça? Naquela cena dramática no monte Calvário, três homens foram crucificados. Nunca devemos esquecer que os três foram crucificados pelo mesmo crime: o crime do extremismo. Dois eram extremistas por imoralidade e, portanto, ficaram abaixo de seu meio. O outro, Jesus Cristo, era um extremista por amor, verdade e bondade e, assim, elevou-se acima de seu meio. Talvez o Sul,A nação e o mundo precisam desesperadamente de extremistas criativos.

Eu esperava que o branco moderado percebesse essa necessidade. Talvez eu tenha sido otimista demais; talvez eu esperasse demais. Suponho que eu deveria ter percebido que poucos membros da raça opressora conseguem entender os profundos lamentos e os anseios apaixonados da raça oprimida, e menos ainda têm a visão para perceber que a injustiça deve ser erradicada por meio de ações fortes, persistentes e determinadas. Sou grato, no entanto, que alguns de nossos irmãos brancos no Sul tenham compreendido o significado desta revolução social e se comprometido com ela. Eles ainda são poucos em número, mas são grandes em qualidade. Alguns — como Ralph McGill, Lillian Smith, Harry Golden, James McBride Dabbs, Ann Braden e Sarah Patton Boyle — escreveram sobre nossa luta em termos eloquentes e proféticos. Outros marcharam conosco pelas ruas sem nome do Sul. Eles definharam em prisões imundas e infestadas de baratas, sofrendo os abusos e a brutalidade de policiais que os viam como “amantes de negros imundos”. Ao contrário de muitos de seus irmãos e irmãs moderados, eles reconheceram a urgência do momento e sentiram a necessidade de antídotos poderosos, baseados em ações concretas, para combater a doença da segregação. Permitam-me mencionar minha outra grande decepção. Estou profundamente decepcionado com a igreja branca e sua liderança. É claro que existem algumas exceções notáveis. Não ignoro o fato de que cada um de vocês tomou posições significativas sobre esta questão. Eu o parabenizo, Reverendo Stallings, por sua postura cristã no último domingo, ao acolher negros em seu culto sem segregação. Eu parabenizo os líderes católicos deste estado por integrarem o Spring Hill College há alguns anos.

Mas, apesar dessas notáveis ​​exceções, devo reiterar honestamente que fiquei desapontado com a igreja. Não digo isso como um daqueles críticos negativos que sempre encontram algo de errado com a igreja. Digo isso como um ministro do evangelho, que ama a igreja; que foi nutrido em seu seio; que foi sustentado por suas bênçãos espirituais e que permanecerá fiel a ela enquanto o cordão da vida se estender.

Quando fui repentinamente alçado à liderança do protesto nos ônibus em Montgomery, Alabama, alguns anos atrás, senti que teríamos o apoio da igreja branca. Senti que os pastores, padres e rabinos brancos do Sul estariam entre nossos aliados mais fortes. Em vez disso, alguns se mostraram oponentes declarados, recusando-se a compreender o movimento pela liberdade e deturpando a imagem de seus líderes; muitos outros foram mais cautelosos do que corajosos e permaneceram em silêncio atrás da segurança anestesiante dos vitrais.

Apesar dos meus sonhos despedaçados, vim a Birmingham com a esperança de que a liderança religiosa branca desta comunidade reconhecesse a justiça da nossa causa e, com profunda preocupação moral, servisse de canal para que as nossas justas queixas chegassem ao poder. Eu esperava que cada um de vocês compreendesse. Mas, mais uma vez, decepcionei-me.

Ouvi inúmeros líderes religiosos do sul admoestarem seus fiéis a cumprirem uma decisão de dessegregação porque é a lei, mas anseio por ouvir ministros brancos declararem: “Sigam este decreto porque a integração é moralmente correta e porque o negro é seu irmão”. Em meio às flagrantes injustiças infligidas aos negros, vi clérigos brancos permanecerem à margem, proferindo irrelevâncias piedosas e trivialidades santimoniosas. Em meio a uma luta árdua para livrar nossa nação da injustiça racial e econômica, ouvi muitos ministros dizerem: “Essas são questões sociais, com as quais o evangelho não tem nenhuma preocupação real”. E vi muitas igrejas se comprometerem com uma religião completamente alheia ao mundo, que faz uma distinção estranha e antibíblica entre corpo e alma, entre o sagrado e o secular.

Percorri o Alabama, o Mississippi e todos os outros estados do sul dos Estados Unidos de ponta a ponta. Em dias escaldantes de verão e manhãs frescas de outono, contemplei as belas igrejas do sul, com suas torres imponentes apontando para o céu. Vi as linhas impressionantes de seus enormes edifícios de ensino religioso. Inúmeras vezes me peguei perguntando: “Que tipo de pessoas cultuam aqui? Quem é o seu Deus? Onde estavam suas vozes quando os lábios do governador Barnett destilavam palavras de interposição e anulação? Onde estavam quando o governador Wallace lançou um chamado estrondoso à rebeldia e ao ódio? Onde estavam suas vozes de apoio quando homens e mulheres negros, feridos e exaustos, decidiram se erguer das masmorras escuras da complacência para as colinas brilhantes do protesto criativo?”

Sim, essas perguntas ainda estão na minha mente. Em profunda decepção, chorei pela negligência da igreja. Mas tenha certeza de que minhas lágrimas foram lágrimas de amor. Não pode haver profunda decepção onde não há profundo amor. Sim, eu amo a igreja. Como poderia ser diferente? Estou na posição bastante singular de ser filho, neto e bisneto de pregadores. Sim, vejo a igreja como o corpo de Cristo. Mas, oh! Como manchamos e marcamos esse corpo por meio da negligência social e do medo de sermos inconformistas.

Houve um tempo em que a igreja era muito poderosa — na época em que os primeiros cristãos se alegravam por serem considerados dignos de sofrer por aquilo em que acreditavam. Naqueles dias, a igreja não era meramente um termômetro que registrava as ideias e os princípios da opinião popular; era um termostato que transformava os costumes da sociedade. Sempre que os primeiros cristãos entravam em uma cidade, as pessoas no poder se perturbavam e imediatamente procuravam condenar os cristãos por serem “perturbadores da paz” e “agitadores externos”. Mas os cristãos perseveravam, convictos de que eram “uma colônia do céu”, chamados a obedecer a Deus em vez dos homens. Poucos em número, eram grandes em compromisso. Estavam tão embriagados por Deus que não se deixavam intimidar. Com seu esforço e exemplo, puseram fim a males antigos como o infanticídio e as lutas de gladiadores. As coisas são diferentes agora. Muitas vezes, a igreja contemporânea é uma voz fraca e ineficaz, com um som incerto. Muitas vezes, é uma defensora ferrenha do status quo. Longe de se sentir incomodada com a presença da igreja, a estrutura de poder da comunidade média se consola com a aprovação silenciosa — e muitas vezes até mesmo vocal — da igreja em relação ao status quo.

Mas o julgamento de Deus está sobre a igreja como nunca antes. Se a igreja de hoje não resgatar o espírito de sacrifício da igreja primitiva, perderá sua autenticidade, a lealdade de milhões e será descartada como um clube social irrelevante, sem significado para o século XX. Diariamente, encontro jovens cuja decepção com a igreja se transformou em repulsa absoluta.

Talvez eu tenha sido otimista demais mais uma vez. Será que a religião organizada está tão intrinsecamente ligada ao status quo a ponto de não conseguir salvar nossa nação e o mundo? Talvez eu deva voltar minha fé para a igreja espiritual interior, a igreja dentro da igreja, como a verdadeira ekklesia e a esperança do mundo. Mas, novamente, agradeço a Deus por algumas almas nobres das fileiras da religião organizada terem se libertado das correntes paralisantes do conformismo e se juntado a nós como parceiros ativos na luta pela liberdade. Deixaram suas congregações seguras e caminharam pelas ruas de Albany, Geórgia, conosco. Percorreram as estradas do Sul em jornadas tortuosas em busca da liberdade. Sim, foram presos conosco. Alguns foram expulsos de suas igrejas, perderam o apoio de seus bispos e colegas ministros. Mas agiram com a fé de que o bem derrotado é mais forte do que o mal triunfante. Seu testemunho tem sido o sal espiritual que preservou o verdadeiro significado do evangelho nestes tempos conturbados. Abriram um túnel de esperança através da montanha escura da decepção. Espero que a igreja como um todo esteja à altura do desafio desta hora decisiva. Mas mesmo que a igreja não venha em auxílio da justiça, não tenho desespero quanto ao futuro. Não temo o resultado de nossa luta em Birmingham, mesmo que nossos motivos sejam, no momento, mal compreendidos. Alcançaremos a meta da liberdade em Birmingham e em toda a nação, porque a meta da América é a liberdade. Por mais que sejamos abusados ​​e desprezados, nosso destino está ligado ao destino da América. Antes que os peregrinos desembarcassem em Plymouth, nós já estávamos aqui. Antes que a pena de Jefferson gravasse as palavras majestosas da Declaração de Independência nas páginas da história, nós já estávamos aqui. Por mais de dois séculos, nossos antepassados ​​trabalharam neste país sem receber salário; fizeram do algodão o rei; construíram os lares de seus senhores enquanto sofriam grandes injustiças e humilhações vergonhosas — e, ainda assim, com uma vitalidade inesgotável, continuaram a prosperar e se desenvolver. Se as crueldades indizíveis da escravidão não puderam nos deter, a oposição que agora enfrentamos certamente fracassará. Conquistaremos nossa liberdade porque a herança sagrada de nossa nação e a vontade eterna de Deus estão incorporadas em nossas reivindicações que ecoam. Antes de concluir, sinto-me compelido a mencionar outro ponto em sua declaração que me incomodou profundamente. O senhor elogiou calorosamente a polícia de Birmingham por manter a “ordem” e “prevenir a violência”. Duvido que o senhor teria elogiado a polícia com o mesmo entusiasmo se tivesse visto seus cães mordendo negros desarmados e não violentos. Duvido que o senhor elogiaria os policiais tão prontamente se observasse o tratamento cruel e desumano que dispensam aos negros aqui na cadeia da cidade; se os visse empurrando e xingando mulheres negras idosas e meninas negras; se os visse dando tapas e chutes em homens negros idosos e meninos; se os visse, como fizeram em duas ocasiões,Recusaram-se a nos dar comida porque queríamos cantar juntos durante a oração. Não posso me juntar a vocês nos elogios ao departamento de polícia de Birmingham.

É verdade que a polícia demonstrou certa disciplina ao lidar com os manifestantes. Nesse sentido, comportou-se de maneira relativamente “não violenta” em público. Mas com que propósito? Para preservar o sistema perverso da segregação. Nos últimos anos, tenho pregado consistentemente que a não violência exige que os meios que utilizamos sejam tão puros quanto os fins que buscamos. Procurei deixar claro que é errado usar meios imorais para atingir fins morais. Mas agora devo afirmar que é igualmente errado, ou talvez ainda mais, usar meios morais para preservar fins imorais. Talvez o Sr. Connor e seus policiais tenham sido relativamente não violentos em público, assim como o Chefe Pritchett em Albany, Geórgia, mas eles usaram os meios morais da não violência para manter o fim imoral da injustiça racial. Como disse T.S. Eliot: “A última tentação é a maior traição: fazer a coisa certa pela razão errada.”

Gostaria que você tivesse elogiado os negros que participaram dos protestos sentados e das manifestações em Birmingham por sua coragem sublime, sua disposição para sofrer e sua incrível disciplina em meio a grandes provocações. Um dia, o Sul reconhecerá seus verdadeiros heróis. Serão os James Merediths, com o nobre senso de propósito que os capacita a enfrentar multidões hostil e zombeteiras, e com a solidão agonizante que caracteriza a vida do pioneiro. Serão as mulheres negras idosas, oprimidas e maltratadas, simbolizadas por uma mulher de setenta e dois anos em Montgomery, Alabama, que se levantou com dignidade e, com seu povo, decidiu não andar em ônibus segregados, e que respondeu com uma profundidade quase gramatical a alguém que lhe perguntou sobre seu cansaço: “Meus pés estão cansados, mas minha alma está em paz”. Serão os jovens estudantes do ensino médio e universitários, os jovens ministros do evangelho e uma multidão de seus anciãos, que corajosamente e pacificamente participaram dos protestos sentados em lanchonetes e se ofereceram para ir à prisão por amor à consciência. Um dia, o Sul saberá que, quando esses filhos deserdados de Deus se sentaram nos balcões de lanchonetes, na realidade estavam defendendo o que há de melhor no sonho americano e os valores mais sagrados de nossa herança judaico-cristã, trazendo assim nossa nação de volta às grandes fontes da democracia que foram profundas e escavadas pelos pais fundadores na formulação da Constituição e da Declaração de Independência.

Nunca antes escrevi uma carta tão longa. Receio que seja longa demais para tomar seu precioso tempo. Posso garantir que teria sido muito mais curta se eu estivesse escrevendo de uma escrivaninha confortável, mas o que mais se pode fazer quando se está sozinho em uma cela estreita, senão escrever cartas longas, ter pensamentos longos e fazer orações longas?

Se eu disse algo nesta carta que exagere a verdade e demonstre uma impaciência descabida, peço-lhe perdão. Se eu disse algo que minimize a verdade e demonstre uma paciência que me permite contentar-me com algo menos que a fraternidade, peço a Deus que me perdoe.

Espero que esta carta os encontre firmes na fé. Espero também que as circunstâncias em breve me permitam encontrar cada um de vocês, não como um defensor da integração racial ou um líder dos direitos civis, mas como um colega clérigo e um irmão em Cristo. Que todos nós tenhamos esperança de que as nuvens escuras do preconceito racial logo se dissipem e a densa névoa da incompreensão seja levantada de nossas comunidades mergulhadas no medo, e que num futuro não muito distante as estrelas radiantes do amor e da fraternidade brilhem sobre nossa grande nação com toda a sua beleza cintilante.

Em defesa da paz e da fraternidade, Martin Luther King Jr.
Publicado em:
King, Martin Luther Jr.

Fonte do texto original publicado: https://www.africa.upenn.edu/Articles_Gen/Letter_Birmingham.html

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